مسلمانِ استرالیا در ۲۰۵۰؛ یک تصویر از آینده
مینول حق¹ در یادداشتی در AMUST² مینویسد وقتی به «مسلمانِ استرالیا در سال ۲۰۵۰» فکر میکند، تمرکزش اول از همه روی عدد و آمار نیست؛ بلکه یک جوانِ مسلمانِ استرالیایی را تصور میکند که در دانشگاه درس میخواند، کسبوکار راه میاندازد، در بیمارستان کار میکند، در مدرسه تدریس میکند یا در شکل دادن به آینده کشور نقش دارد. او ممکن است نسل سوم یا چهارم خانوادهاش در استرالیا باشد؛ پدربزرگومادربزرگش شاید همینجا به دنیا آمده باشند و نسلهای قبلتر از کشوری دیگر آمده باشند. او ممکن است تاریخ خانوادهاش را بداند و زبانِ پدربزرگومادربزرگش را حرف بزند، اما استرالیا برایش «خانه» است. در این تصویر، او لازم نمیبیند توضیح بدهد که هم مسلمان است و هم استرالیایی؛ این دو برایش عجیب نیست و کنار هم بودنشان طبیعی است.
نویسنده اشاره میکند که خودش در سال ۱۹۹۲ به عنوان مهاجر به استرالیا آمده؛ دورهای که جامعه مسلمانان کوچکتر بود و بسیاری درگیر ساختن زندگی، ایجاد کسبوکارها، و شکل دادن به مکانهایی برای عبادت و حفظ سنتها بودند. به گفته او، طبق سرشماری ۲۰۲۱، استرالیا حدود ۸۱۳ هزار مسلمان داشته که برابر با ۳.۲ درصد جمعیت است و اگر روند رشد ادامه پیدا کند، این عدد میتواند تا ۲۰۵۰ به حدود ۱.۵ میلیون نفر برسد. با این حال، او میگوید پرسش مهمتر از «چند نفر شدن» این است که وقتی فرزندان و نوهها وارد مرحله شکل دادن به جامعه میشوند، چه اتفاقی میافتد.
نسلهای سوم و چهارم و شکلگیری یک «خصلت استرالیایی»
نویسنده میگوید نسل سوم و چهارم رابطه متفاوتی با اسلام و استرالیا نسبت به نسلهای قبل خواهند داشت: بعضی بسیار مذهبی میمانند، بعضی آرامتر و خصوصیتر عمل میکنند و بعضی هم شاید علاقهای به زندگی سازمانیافته اجتماعی نداشته باشند. برخی زبانِ پدربزرگومادربزرگشان را حفظ میکنند و برخی نه. بعضی درون جامعه مسلمان ازدواج میکنند و برخی بیرون از آن. به نظر او، این تفاوتها لزوماً به معنی از بین رفتن هویت مسلمان نیست و ممکن است فقط به شکل «طبیعی و استرالیایی» دربیاید؛ هر نسل تصمیم میگیرد چه چیزی را نگه دارد، چه چیزی را تغییر دهد و چه چیزی را کنار بگذارد.
به گفته او، جامعه مسلمانان متنوعتر هم میشود؛ از جمله استرالیاییهایی با پیشینههای مختلف و تازهمسلمانها. او تأکید میکند قرار نیست همه همیشه همنظر باشند و جامعهای که با اعتمادبهنفس کار میکند، به یکدست بودن فکر نیاز ندارد؛ مهم این است که اختلاف نظر به شکاف تبدیل نشود.
تجربه ساخت مسجد و همکاری میان دهها جامعه قومی
مینول حق¹ از تجربهاش به عنوان رئیس Canberra Muslim Community³ یاد میکند و میگوید در جریان توسعه Gungahlin Mosque⁴ که در سال ۲۰۱۷ افتتاح شد و ABC⁵ و رسانههای دیگر آن را پوشش دادند، بیش از ۴۰ جامعه قومی کنار هم آمدند تا پروژه را جلو ببرند. او مینویسد در آن مسیر همیشه توافق وجود نداشت، اما هدف مشترک باعث شد کار پیش برود.
مسجدِ ۲۰۵۰؛ از عبادتگاه تا هاب خدمات اجتماعی
نویسنده انتظار دارد مسجدِ ۲۰۵۰ همچنان جای نماز و آموزش دینی باشد، اما همزمان نقش پررنگتری به عنوان یک مرکز اجتماعی داشته باشد؛ جایی برای حمایت از جوانها، خانوادهها و سالمندان از مسیر آموزش، مشاوره، پشتیبانی از افراد دارای معلولیت و خدمات دیگر. او میگوید با بالا رفتن سنِ نسلهای اول، مسئله تنهایی و انزوای اجتماعی جدیتر میشود. به نظر او، فناوری شیوه ارتباط را تغییر میدهد اما جای ارتباط انسانی را پر نمیکند و سالمندان همچنان به دیدار، همنشینی و شنیده شدن نیاز دارند.
حضور پررنگتر زنان مسلمان در نقشهای رهبری
در این چشمانداز، زنان مسلمان نقش بسیار آشکارتری در زندگی استرالیا پیدا میکنند. نویسنده میگوید دختران و نوههای مهاجران مسلمان امروز، همین حالا هم در مسیر پزشک شدن، وکیل شدن، معلمی، دانشگاه، کارآفرینی، خدمت عمومی و رهبری اجتماعی هستند. او انتظار دارد تا ۲۰۵۰ زنان مسلمان در نقشهایی مثل قاضی، وزیر، مدیر ارشد، نیکوکار و رهبر در نهادهای مختلف دیده شوند. او همچنین مینویسد حضور یک زن مسلمان در جایگاهی مثل مدیریت یک مسجد، عضویت در هیئتمدیره یا ریاست یک سازمان اجتماعی، باید «عادی» باشد و ارزشگذاری روی عملکرد و اثرگذاری او انجام شود، نه روی غیرمعمول جلوه دادنِ حضورش.
او از تجربهاش در دفاع از برگزاری جلسات «شنا فقط مخصوص زنان» یاد میکند؛ موضوعی که نوشتهاش در Pearls and Irritation⁶ منتشر شده بود. او این مثال را برای توضیح یک نوع نگاه عملی به «شمولپذیری» میآورد: ایجاد فرصت مشارکت برای افراد، بدون اینکه همه مجبور باشند یک نوع چینش را بپسندند.
از ساخت نهادها تا ساخت سرمایه اجتماعی و اقتصادی
نویسنده میگوید جامعه مسلمانان در دهههای گذشته بخش زیادی از انرژیاش را صرف ساختن پایهها کرده است: مسجدها، مدرسهها، سازمانهای اجتماعی و شبکههای حمایتی. او مینویسد مرحله بعدی میتواند حرکت به سمت ساخت سرمایه پایدار اجتماعی، اقتصادی و مدنی باشد. در این بخش، به نقش waqf⁷ و وقفها/صندوقهای اوقافی اشاره میکند و میگوید این موضوع را پیشتر در The Mandarin⁸ هم مطرح کرده است.
در چشمانداز او برای ۲۰۵۰، وقفها و منابع پایدار میتوانند از بورسیهها، آموزش و پژوهش، مسکنِ مقرونبهصرفه، مراقبت سالمندی، خدمات معلولیت و زندگی بازنشستگی حمایت کنند. او این تغییر را مطرح میکند که به جای جمعآوری مداوم پول برای نیازهای فوری، میشود داراییهایی ساخت که منفعتشان نسلبهنسل ادامه پیدا کند. در همین چارچوب، او پیشنهاد میکند پرسش از «جامعه مسلمانان چه نیاز دارد؟» به سمت «جامعه مسلمانان چه چیزی میتواند اضافه کند؟» حرکت کند.
از حاشیه به متنِ زندگی عمومی
به گفته نویسنده، تا ۲۰۵۰ انتظار میرود مسلمانان نسل سوم و چهارم در دولت، کسبوکار، دانشگاهها، حرفهها، سازمانهای اجتماعی و زندگی عمومی حضور پررنگ داشته باشند؛ برخی قاضی، وزیر، دانشمند، معلم، پزشک، کارآفرین، مدیر، کارمند دولت، هنرمند یا نیکوکار خواهند شد. او مینویسد بخش زیادی از این افراد معروف نمیشوند، اما حضورشان در «همه جا» دیده میشود. او این را «حرکت از حاشیه به متن» توصیف میکند؛ نه به این معنا که مسلمانان کمتر مسلمان میشوند، بلکه از این جهت که در بخشهای مختلف زندگی استرالیا حضوری عادی و پیوسته دارند و در تصمیمهایی که کشور را شکل میدهد نقش دارند.
نویسنده یادآوری میکند روایت مسلمانان در استرالیا از چیزی که خیلیها فکر میکنند قدیمیتر است؛ از تماسهای Indigenous Australians⁹ با بازدیدکنندگان مسلمان از Makassar¹⁰ گرفته تا شتربانها و سپس نسلهای بعدی مهاجران. او مینویسد نسل او فقط یک فصل از این داستان است و نسل سوم و چهارم فصل بعدی را مینویسند. او نتیجه میگیرد که مسئولیت امروز بیشتر این است که برای نسلهای بعدی پایههای محکم، آموزش خوب، اعتمادبهنفس و آزادی انتخاب فراهم شود تا بتوانند سهم خودشان را در استرالیا داشته باشند.
پاورقی (نامهای اصلی انگلیسی):
¹ Mainul Haque OAM
² AMUST (Australasian Muslim Times)
³ Canberra Muslim Community
⁴ Gungahlin Mosque
⁵ ABC (Australian Broadcasting Corporation)
⁶ Pearls and Irritation
⁷ waqf
⁸ The Mandarin
⁹ Indigenous Australians
¹⁰ Makassar